Uma leitura
de currículo a partir das teorias pós-colonial
Durante algumas
aulas do primeiro semestre, na escola da rede pública, levamos dois grupos de
alunos do segundo ano do ensino médio para conhecerem duas aldeias indígenas,
uma em Canelinha outra em Biguaçu. Conhecer tais comunidades era uma atividade
que fazia parte da programação das aulas de filosofia que tinham como temática “cultura”.
Depois de certo tempo discutindo textos e outros conceitos em sala de aula,
fomos a campo. Nas duas localidades, o interessante é que, uma imagem esteve sempre
presente no imaginário dos alunos: “o índio como o bom selvagem que vivia pelado,
livre e correndo pelo meio da mata, morando em ocas e desprovidos de qualquer
utensílio (tecnologia) da “cultura urbana”. Os alunos diziam: _“achávamos que
vocês vivessem pelados e de arco e flecha”. Essa era a representação sobre os
índios (OUTRO) construída pelos alunos. As reflexões que fizemos sobre as teorias
pós-colonialistas trouxeram-nos justamente esse conceito: o da representação. A
provocação de tais teorias é a de repensarmos o quanto nosso currículo escolar
está condicionado ou moldado pela visão de uma cultura ou de uma epistemologia que historicamente dominou (colonial) e impôs-nos
um olhar etnocêntrico sobre o OUTRO.
Esse OUTRO aparece nas representações que fazemos das minorias sociologicamente
falando: índios, mulheres, negros, homossexuais, as minorias religiosas que são
representadas no contexto escolar por meio dos livros didáticos. Pensar em como são construídas, nessas narrativas,
conceitos como raça, gênero e sexualidade muitas vezes usados para marginalizar
identidades, repensar os conceitos e preconceitos dos professores, as datas
comemorativas presentes nos currículos, são justamente questões elencadas por
essas teorias pós-colonial. Lembrei-me agora de uma imagem que vi certa vez, em
uma das salas, dessa mesma escola onde trabalho: um lindo índio, seminu, apenas
com as “vergonhas cobertas”, olhando para o mar e observando a chegada dos
colonizadores”. A expressão daquele pequeno índio indicava para as crianças um sentimento
de muita alegria e satisfação pela presença “redentora”, “civilizatória”
daqueles seres espetaculares (colonizadores). A surpresa daqueles alunos do
ensino médio, diante do OUTRO (índio) leva-nos a questionar com muita seriedade
a questão curricular, principalmente no que se referem aos conteúdos ensinados
e escolhidos pelos professores, suas representações, narrativas e escolhas. Quando
falamos de conteúdos escolhidos queremos explicitar a problematização que se
tem de fazer em torno da seleção cultural que acontece no espaço escolar e
perceber de que forma as narrativas que constituem o núcleo do currículo
contemporâneo continuam celebrando a soberania do sujeito imperial europeu. Um
dos desafios para a educação, na atualidade, em termos curriculares, penso que
passa, também, pelo esforço em entender a si mesma, discutir seu papel num “tempo”
tão contundente chamado de modernidade onde questões como globalização,
multiculturalismo, cosmopolitismo, sustentabilidade e diversidade são entendidos
numa nova relação entre tempo e espaço, educação e informação, indivíduo e
estado. A leitura de Boaventura de Souza Santos nos ajuda a problematizar algumas
questões pertinentes à problematização curricular presentes nas indagações
dessas teorias pós-coloniais. Falar da
representação que as escolas fazem sobre o OUTRO, aqui vistos na figura dessas
minorias: índios, negros, mulheres, homossexuais... coloca-nos diretamente em
contato com as questões sobre os direitos humanos, que devem ocupar um lugar de
destaque na questão curricular, principalmente num momento em que se fala de
educação integral que não pode ser integral apenas no tempo, mas possibilitar
um espaço de qualidade no que se refere em pensar políticas que de fato
garantam o direito dessas minorias, em não apenas estar mais tempo no espaço escolar,
mas pensar em como e em que condições
estarão.
O contato
com o texto de Boaventura proporciona e incita uma necessidade de revisão de
alguns conceitos, muitas vezes, explicitados e entendidos de forma linear,
acrítica e, revestidos de certo simplismo que nos coloca muitas vezes, num
espaço de senso comum, impossibilitando uma leitura mais crítica dos mesmos.
Esse lugar do simplismo e do senso comum coloca uma distância entre sujeito e
realidade. Boaventura nos chama a atenção pela riqueza da criação de conceitos
cunhados que são chaves de leitura na compreensão do que estamos tentando
compreender: os direitos humanos e o multiculturalismo, vistos a partir de um
projeto emancipatório localizado num contexto histórico, social e cultural
denominado de “modernidade”, também definido pelo fenômeno da globalização. Uma das questões analisadas no texto e que
chama a atenção é a reflexão sobre a legitimidade dos Direitos Humanos que em
1948 – por meio da ONU - ganha um status de universalidade. Essa forma de
localismo globalizado, já que o próprio autor vai afirmar que nem todos os
países participaram dessa vontade global, desperta uma reflexão sobre o tema da
tolerância e intolerância que não pode ficar fora das questões curriculares
quando se discute identidades culturais. Tais conflitos que marcam a nossa
história são frutos da imposição de uma visão cultural sobre outra. Sob o ponto
de vista de que tais direitos foram impostos por uma parcela hegemônica, no que
se refere aos países de primeiro mundo, a intolerância é vista como uma imposição
de cima para baixo, ou seja, os países ricos e hegemônicos acabaram impondo uma
visão de mundo pautada numa ética liberal e eurocêntrica, perceber tal lógica
dentro do currículo se torna um grande desafio. Aliás, todo localismo
globalizado traz em si alguma forma de intolerância, pois acaba sendo a
imposição de uma cultura sobre a outra.
Quando
acontece a imposição de uma forma de cultura sobre outra não se leva em considera
a questão da alteridade, do diferente. O outro (indígena, homossexual, negro,
mulher...) aqui situado num universo cultural diferente e diverso acaba sendo
ignorado e reduzido pelo olhar hegemônico de quem quer se impor. Os nativos que
ocupavam as terras americanas foram chamados de índios, sem cultura,
inferiorizados em suas expressões culturais, como forma de justificativa da
dominação e parece-nos que tal representação é muito presente no olhar dos
alunos.
Outro
tópico que nos provoca é sobre a construção que o ocidente, sob a dominação dos
países ricos, fez sobre o oriente, este muitas vezes é visto pela consciência
coletiva como um verdadeiro demônio. Vamos tentar exemplificar com a guerra do
Golfo Pérsico nos inícios dos anos noventa. O conflito da forma como chegou até
nós parecia um grande espetáculo, uma produção de cinema americano.
Ideologicamente, como acontece na maior parte das vezes, o que chegava por meio
das antenas de TV, estava perpassado por uma visão maniqueísta: os Americanos e
Aliados representavam o bem, os mocinhos da história – do outro lado o Iraque
era a expressão e personificação do mal (essa foi a narrativa, a construção que
ficou registrada). Com toda certeza as pessoas distantes do conflito, torciam
para uma vitória do bem sobre o mal. O islamismo foi visto como uma religião do
mal. Quem narra essas histórias? Quem decide o que podemos ou não saber? Quem
decide sobre os conteúdos dos currículos? Como Boaventura cita no texto: “A
história narrada é sempre a história dos vencedores”. Podemos citar outros
horizontes marcados pela imposição cultural de um centro sobre os outros
chamados de periferia, vistos como inferiores: a colonização das Américas, o
imperialismo europeu sobre a África.
Outro
tópico que nos ajuda a discutir sobre a questão dos direitos humanos e do
currículo numa visão multicultural é quando Boaventura fala da incompletude de
toda cultura, usando isso para dizer que há um conflito, um debate falso entre
relativismo e universalismo. Segundo ele toda cultura por si já é incompleta,
por isso se abre às outras, no intuito de suprir suas “lacunas” e querer que
uma determinada cultura se torne universal é contraditório. Tudo isso nos faz pensar que ao falar de
globalização é necessário discutir sobre os processos sutis de imposição de uma
cultura sobre outras.
Apesar
de todas as críticas feitas aos direitos humanos, não podemos deixar de
considerar que a sua não existência permitiria a continuidade de um grande
vazio no que se refere à dignidade e proteção dos seres humanos situados em
contextos políticos, sociais e culturais marcados pela violência muitas vezes gerada
pelo próprio Estado. Em situações assim,
a violência é vista como mecanismo de controle do poder estatal que pretende
impor-se por meio da força, desconsiderando os direitos individuais. A afirmação
de Boaventura de que todas as culturas têm uma noção de direitos humanos, mas
nem todas as concebem como direito, traz certa preocupação: quando tal valor
referente à dignidade humana não é situada no campo do direito quem é que vai
garantir a efetivação dos mesmos dentro de uma determinada situação? Contudo,
temos exemplos claros de que mesmo onde os direitos humanos são vistos como
direitos não ocorre uma efetivação dos mesmos. Ao ler Boaventura fica um imperativo: a
necessidade de descortinar os meandros do que se chama de modernidade tão
presente nos currículos e projetos educacionais – mesmo num tempo onde se tem o
discurso de educação integral enquanto um direito.
Algumas
questões mais relevantes sobre currículo na perspectiva da educação integral
Num contexto definido pela discussão
sobre educação integral a partir das questões curriculares é um desafio
destacar elementos ditos mais relevantes. No entanto vamos tentar fazer alguns
recortes e dar ênfase a algumas questões a partir da experiência que
desenvolvemos em nosso espaço escolar.
Parece-nos que o termo integral acaba
sendo uma expressão polissêmica que pode trazer muitos desencontros num momento
que se pensa em educação que seja integral, além do tempo e dos espaços. Tal discussão
requer uma reflexão profunda de cunho antropológico que possa olhar o ser
humano nessa perspectiva também de integral.
Dito isso num primeiro momento chamamos
a atenção para as questões epistemológicas que norteiam os currículos. Geralmente
dentro do espaço escolar essa discussão sobre os fundamentos epistemológicos
curriculares quase que inexistem. Não se tem clara consciência de que há
fundamentos teóricos que norteiam todas as práticas curriculares. O eterno
discurso, da dicotomia entre teoria e prática, que justifica e revela uma fala de
senso comum, continua presente na sala e na prática dos professores. Não se tem
tempo de qualidade para o planejamento que é um momento importantíssimo dentro
do currículo. Há um ativismo exacerbado que gera práticas pouco capaz de proporcionar
um espaço de fértil aprendizagem e de qualidade aos alunos. Conteúdos
descontextualizados, sem significado, sem relevância do ponto de vista social,
ações puramente mecânicas sem compromisso “político-social” e muito menos
permeadas por questões valorativas.
Num segundo momento destacamos a
questão dos conteúdos curriculares. Há um olhar que mistura ingenuidade e
ignorância. Não se discute as escolhas de conteúdos que são feitas. O livro
didático ainda continua sendo o plano de curso e primeiríssimo, para não dize
único, referencial teórico para muitos professores. Quando discutíamos as
teorias pós-coloniais uma pergunta que perpassava os textos era sobre a construção
da representação que os conteúdos curriculares selecionados fazem de minorias
como: negros, índios, mulheres, homossexuais. Tentar perceber o quanto do olhar
colonizador (etnocêntrico) ainda permeia nossos currículos, mesmo que de forma
oculta.
Em terceiro lugar destacamos sobre o
papel da escola. É fundamental que a escola redefina seu papel dentro dessa
sociedade altamente estratifica e desigual. Seria a escola um lugar de apenas
reprodução, como dizia Bourdieu sobre as escolas francesas? Teria uma função de
libertação social, por meio da construção e formação de saberes escolar e de
uma cultura escolar de cunho mais político?
Em outro momento, destacamos a questão
da diversidade e currículo. Em horizontes sociais cada vez mais marcados pela
exigência de segmentos que estão organizadamente buscando o reconhecimento de
suas identidades nos perguntamos como estabelecer um currículo que contemple
esta questão. Como superar os preconceitos presentes e diluídos implícita e
silenciosamente nas práticas escolares? Como lidar com a questão da
homossexualidade numa cultura construída a partir de um modelo hegemônico de
heterossexualidade? Como dialogar com discursos e práticas moralistas que
dominam a cultura escolar? Como ser diferente onde o discurso da igualdade é
opressor? São questões que não podem ficar fora da discussão e reflexão
curriculares.
Por último, destacamos o papel dos
professores como principais agentes curriculares. É preciso resgatar a figura
desse profissional, tão desvalorizado do ponto de vista econômico e social.
Investir na formação continuada desses agentes curriculares. Retomar a força
das utopias no que se refere ao papel e ao poder de transformação que tais
atores/sujeitos historicamente construíram.
Posicionamento
frente às políticas curriculares
Estabelecer um posicionamento diante
das políticas curriculares exige compreender o enorme desafio da articulação
que se deve estabelecer entre os elementos norteadores prescritos na esfera
federal e articulados com as outras duas instâncias: estaduais e municipais que
por sua vez se materializam dentro da particularidade e singularidade de cada
unidade escolar a partir de seus agentes curriculares (professores, gestores,
alunos, pais). Podemos partir dos Parâmetros Curriculares Nacionais (PCNs),
lançados em 1997, pelo MEC durante a gestão do ministro Paulo Renato Souza, no
governo de Fernando Henrique Cardoso, como exemplo para elucidar tais desafios
em nível de política curricular. Vejamos o que dizem as considerações
preliminares (do caderno introdutório, p.13) que procuram explicar o que são tais
parâmetros.
“Os Parâmetros
Curriculares Nacionais constituem um referencial de qualidade para a educação
no Ensino Fundamental em todo o País. Sua função é orientar e garantir a
coerência dos investimentos no sistema educacional, socializando discussões,
pesquisas e recomendações, subsidiando a participação de técnicos e professores
brasileiros, principalmente daqueles que se encontram mais isolados, com menor
contato com a produção pedagógica atual. Por sua natureza aberta, configuram
uma proposta flexível, a ser concretizada nas decisões regionais e locais sobre
currículos e sobre programas de transformação da realidade educacional
empreendidos pelas autoridades governamentais, pelas escolas e pelos
professores. Não configuram, portanto, um modelo curricular homogêneo e
impositivo, que se sobreporia à competência político-executiva dos Estados e
Municípios, à diversidade sociocultural das diferentes regiões do País ou à
autonomia de professores e equipes pedagógicas. O conjunto das proposições aqui
expressas responde à necessidade de referenciais a partir dos quais o sistema
educacional do País se organize, a fim de garantir que, respeitadas as
diversidades culturais, regionais, étnicas, religiosas e políticas que
atravessam uma sociedade múltipla, estratificada e complexa, a educação possa
atuar, decisivamente, no processo de construção da cidadania, tendo como meta o
ideal de uma crescente igualdade de direitos entre os cidadãos, baseado nos
princípios democráticos. Essa igualdade implica necessariamente o acesso à
totalidade dos bens públicos, entre os quais o conjunto dos conhecimentos
socialmente relevantes. Entretanto, se estes Parâmetros Curriculares Nacionais
podem funcionar como elementos catalisadores de ações na busca de uma melhoria
da qualidade da educação brasileira de modo algum pretendem resolver todos os
problemas que afetam a qualidade do ensino e da aprendizagem no País. A busca
da qualidade impõe a necessidade de investimentos em diferentes frentes, como a
formação inicial e continuada de professores, uma política de salários dignos,
um plano de carreira, a qualidade do livro didático, de recursos televisivos e
de multimídia, a disponibilidade de materiais didáticos. Mas esta qualificação
almejada implica colocar também, no centro do debate, as atividades escolares
de ensino e aprendizagem e a questão curricular como de inegável importância
para a política educacional da nação brasileira”.
Penso que o grande desafio no que se
refere ao currículo não está na dimensão do que está prescrito, mas na
efetivação ou no estabelecimento de práticas curriculares que comtemplem de
forma efetiva os tópicos colocados como elementos norteadores. Tais parâmetros
foram lançadas há quase dezesseis (16) anos,
passando por três governos e
poderíamos dizer que muito do que está ali contemplado ainda pode ser
colocado como desafio para outros tantos anos. Há uma série de questões de
enormes desafios que continuam permeando os documentos mais recentes sobre as
questões curriculares, tais como:
·
A responsabilidade política-executiva
dos Estados e Municípios,
·
O desafio do respeito à diversidade
sociocultural, étnicas, religiosas, das diferentes regiões do País.
·
A autonomia de professores e equipes
pedagógicas
·
A construção da cidadania,
·
Princípios democráticos
·
Formação inicial e continuada de
professores,
·
Uma política de salários dignos, um
plano de carreira,
·
A qualidade do livro didático, de
recursos televisivos e de multimídia, a disponibilidade de materiais didáticos.
Todas essas questões são pertinentes
aos desafios que cercam a construção de uma política curricular em todas as
instâncias da educação brasileira. Observa-se
que muitas vezes dentro de uma mesma “rede” de educação ou mesmo dentro de uma unidade
escolar não se tem uma prática coletiva, o que necessariamente não signifique
ausência de diversidade, mas ações que revelam: ausência de planejamento, de
projetos coletivos, de objetivos e metas comuns. Uma ação curricular sem
identidade! Tudo isso revela a distância que existe entre o que é prescrito com
o que é moldado e efetivado no cotidiano escolar. Assim, é impossível um
currículo pensado de forma coletiva e por isso, com um teor altamente de
comprometimento político e social. Não é possível pensar os tempos e espaços escolares,
sem discutir de forma engajada e como projeto coletivo uma mudança profunda no
que se refere ao currículo, pensado não como um conjunto de disciplinas e
conteúdos, mas como um movimento que entrelace todos os sujeitos do espaço
escolar e que consiga criar relações com outros sujeitos sociais possibilitando
pensar e efetivar ações que busquem qualidade no processo de
ensino-aprendizagem.
Uma leitura
de currículo a partir das teorias pós-colonial
Durante algumas
aulas do primeiro semestre, na escola da rede pública, levamos dois grupos de
alunos do segundo ano do ensino médio para conhecerem duas aldeias indígenas,
uma em Canelinha outra em Biguaçu. Conhecer tais comunidades era uma atividade
que fazia parte da programação das aulas de filosofia que tinham como temática “cultura”.
Depois de certo tempo discutindo textos e outros conceitos em sala de aula,
fomos a campo. Nas duas localidades, o interessante é que, uma imagem esteve sempre
presente no imaginário dos alunos: “o índio como o bom selvagem que vivia pelado,
livre e correndo pelo meio da mata, morando em ocas e desprovidos de qualquer
utensílio (tecnologia) da “cultura urbana”. Os alunos diziam: _“achávamos que
vocês vivessem pelados e de arco e flecha”. Essa era a representação sobre os
índios (OUTRO) construída pelos alunos. As reflexões que fizemos sobre as teorias
pós-colonialistas trouxeram-nos justamente esse conceito: o da representação. A
provocação de tais teorias é a de repensarmos o quanto nosso currículo escolar
está condicionado ou moldado pela visão de uma cultura ou de uma epistemologia que historicamente dominou (colonial) e impôs-nos
um olhar etnocêntrico sobre o OUTRO.
Esse OUTRO aparece nas representações que fazemos das minorias sociologicamente
falando: índios, mulheres, negros, homossexuais, as minorias religiosas que são
representadas no contexto escolar por meio dos livros didáticos. Pensar em como são construídas, nessas narrativas,
conceitos como raça, gênero e sexualidade muitas vezes usados para marginalizar
identidades, repensar os conceitos e preconceitos dos professores, as datas
comemorativas presentes nos currículos, são justamente questões elencadas por
essas teorias pós-colonial. Lembrei-me agora de uma imagem que vi certa vez, em
uma das salas, dessa mesma escola onde trabalho: um lindo índio, seminu, apenas
com as “vergonhas cobertas”, olhando para o mar e observando a chegada dos
colonizadores”. A expressão daquele pequeno índio indicava para as crianças um sentimento
de muita alegria e satisfação pela presença “redentora”, “civilizatória”
daqueles seres espetaculares (colonizadores). A surpresa daqueles alunos do
ensino médio, diante do OUTRO (índio) leva-nos a questionar com muita seriedade
a questão curricular, principalmente no que se referem aos conteúdos ensinados
e escolhidos pelos professores, suas representações, narrativas e escolhas. Quando
falamos de conteúdos escolhidos queremos explicitar a problematização que se
tem de fazer em torno da seleção cultural que acontece no espaço escolar e
perceber de que forma as narrativas que constituem o núcleo do currículo
contemporâneo continuam celebrando a soberania do sujeito imperial europeu. Um
dos desafios para a educação, na atualidade, em termos curriculares, penso que
passa, também, pelo esforço em entender a si mesma, discutir seu papel num “tempo”
tão contundente chamado de modernidade onde questões como globalização,
multiculturalismo, cosmopolitismo, sustentabilidade e diversidade são entendidos
numa nova relação entre tempo e espaço, educação e informação, indivíduo e
estado. A leitura de Boaventura de Souza Santos nos ajuda a problematizar algumas
questões pertinentes à problematização curricular presentes nas indagações
dessas teorias pós-coloniais. Falar da
representação que as escolas fazem sobre o OUTRO, aqui vistos na figura dessas
minorias: índios, negros, mulheres, homossexuais... coloca-nos diretamente em
contato com as questões sobre os direitos humanos, que devem ocupar um lugar de
destaque na questão curricular, principalmente num momento em que se fala de
educação integral que não pode ser integral apenas no tempo, mas possibilitar
um espaço de qualidade no que se refere em pensar políticas que de fato
garantam o direito dessas minorias, em não apenas estar mais tempo no espaço escolar,
mas pensar em como e em que condições
estarão.
O contato
com o texto de Boaventura proporciona e incita uma necessidade de revisão de
alguns conceitos, muitas vezes, explicitados e entendidos de forma linear,
acrítica e, revestidos de certo simplismo que nos coloca muitas vezes, num
espaço de senso comum, impossibilitando uma leitura mais crítica dos mesmos.
Esse lugar do simplismo e do senso comum coloca uma distância entre sujeito e
realidade. Boaventura nos chama a atenção pela riqueza da criação de conceitos
cunhados que são chaves de leitura na compreensão do que estamos tentando
compreender: os direitos humanos e o multiculturalismo, vistos a partir de um
projeto emancipatório localizado num contexto histórico, social e cultural
denominado de “modernidade”, também definido pelo fenômeno da globalização. Uma das questões analisadas no texto e que
chama a atenção é a reflexão sobre a legitimidade dos Direitos Humanos que em
1948 – por meio da ONU - ganha um status de universalidade. Essa forma de
localismo globalizado, já que o próprio autor vai afirmar que nem todos os
países participaram dessa vontade global, desperta uma reflexão sobre o tema da
tolerância e intolerância que não pode ficar fora das questões curriculares
quando se discute identidades culturais. Tais conflitos que marcam a nossa
história são frutos da imposição de uma visão cultural sobre outra. Sob o ponto
de vista de que tais direitos foram impostos por uma parcela hegemônica, no que
se refere aos países de primeiro mundo, a intolerância é vista como uma imposição
de cima para baixo, ou seja, os países ricos e hegemônicos acabaram impondo uma
visão de mundo pautada numa ética liberal e eurocêntrica, perceber tal lógica
dentro do currículo se torna um grande desafio. Aliás, todo localismo
globalizado traz em si alguma forma de intolerância, pois acaba sendo a
imposição de uma cultura sobre a outra.
Quando
acontece a imposição de uma forma de cultura sobre outra não se leva em considera
a questão da alteridade, do diferente. O outro (indígena, homossexual, negro,
mulher...) aqui situado num universo cultural diferente e diverso acaba sendo
ignorado e reduzido pelo olhar hegemônico de quem quer se impor. Os nativos que
ocupavam as terras americanas foram chamados de índios, sem cultura,
inferiorizados em suas expressões culturais, como forma de justificativa da
dominação e parece-nos que tal representação é muito presente no olhar dos
alunos.
Outro
tópico que nos provoca é sobre a construção que o ocidente, sob a dominação dos
países ricos, fez sobre o oriente, este muitas vezes é visto pela consciência
coletiva como um verdadeiro demônio. Vamos tentar exemplificar com a guerra do
Golfo Pérsico nos inícios dos anos noventa. O conflito da forma como chegou até
nós parecia um grande espetáculo, uma produção de cinema americano.
Ideologicamente, como acontece na maior parte das vezes, o que chegava por meio
das antenas de TV, estava perpassado por uma visão maniqueísta: os Americanos e
Aliados representavam o bem, os mocinhos da história – do outro lado o Iraque
era a expressão e personificação do mal (essa foi a narrativa, a construção que
ficou registrada). Com toda certeza as pessoas distantes do conflito, torciam
para uma vitória do bem sobre o mal. O islamismo foi visto como uma religião do
mal. Quem narra essas histórias? Quem decide o que podemos ou não saber? Quem
decide sobre os conteúdos dos currículos? Como Boaventura cita no texto: “A
história narrada é sempre a história dos vencedores”. Podemos citar outros
horizontes marcados pela imposição cultural de um centro sobre os outros
chamados de periferia, vistos como inferiores: a colonização das Américas, o
imperialismo europeu sobre a África.
Outro
tópico que nos ajuda a discutir sobre a questão dos direitos humanos e do
currículo numa visão multicultural é quando Boaventura fala da incompletude de
toda cultura, usando isso para dizer que há um conflito, um debate falso entre
relativismo e universalismo. Segundo ele toda cultura por si já é incompleta,
por isso se abre às outras, no intuito de suprir suas “lacunas” e querer que
uma determinada cultura se torne universal é contraditório. Tudo isso nos faz pensar que ao falar de
globalização é necessário discutir sobre os processos sutis de imposição de uma
cultura sobre outras.
Apesar
de todas as críticas feitas aos direitos humanos, não podemos deixar de
considerar que a sua não existência permitiria a continuidade de um grande
vazio no que se refere à dignidade e proteção dos seres humanos situados em
contextos políticos, sociais e culturais marcados pela violência muitas vezes gerada
pelo próprio Estado. Em situações assim,
a violência é vista como mecanismo de controle do poder estatal que pretende
impor-se por meio da força, desconsiderando os direitos individuais. A afirmação
de Boaventura de que todas as culturas têm uma noção de direitos humanos, mas
nem todas as concebem como direito, traz certa preocupação: quando tal valor
referente à dignidade humana não é situada no campo do direito quem é que vai
garantir a efetivação dos mesmos dentro de uma determinada situação? Contudo,
temos exemplos claros de que mesmo onde os direitos humanos são vistos como
direitos não ocorre uma efetivação dos mesmos. Ao ler Boaventura fica um imperativo: a
necessidade de descortinar os meandros do que se chama de modernidade tão
presente nos currículos e projetos educacionais – mesmo num tempo onde se tem o
discurso de educação integral enquanto um direito.
Algumas
questões mais relevantes sobre currículo na perspectiva da educação integral
Num contexto definido pela discussão
sobre educação integral a partir das questões curriculares é um desafio
destacar elementos ditos mais relevantes. No entanto vamos tentar fazer alguns
recortes e dar ênfase a algumas questões a partir da experiência que
desenvolvemos em nosso espaço escolar.
Parece-nos que o termo integral acaba
sendo uma expressão polissêmica que pode trazer muitos desencontros num momento
que se pensa em educação que seja integral, além do tempo e dos espaços. Tal discussão
requer uma reflexão profunda de cunho antropológico que possa olhar o ser
humano nessa perspectiva também de integral.
Dito isso num primeiro momento chamamos
a atenção para as questões epistemológicas que norteiam os currículos. Geralmente
dentro do espaço escolar essa discussão sobre os fundamentos epistemológicos
curriculares quase que inexistem. Não se tem clara consciência de que há
fundamentos teóricos que norteiam todas as práticas curriculares. O eterno
discurso, da dicotomia entre teoria e prática, que justifica e revela uma fala de
senso comum, continua presente na sala e na prática dos professores. Não se tem
tempo de qualidade para o planejamento que é um momento importantíssimo dentro
do currículo. Há um ativismo exacerbado que gera práticas pouco capaz de proporcionar
um espaço de fértil aprendizagem e de qualidade aos alunos. Conteúdos
descontextualizados, sem significado, sem relevância do ponto de vista social,
ações puramente mecânicas sem compromisso “político-social” e muito menos
permeadas por questões valorativas.
Num segundo momento destacamos a
questão dos conteúdos curriculares. Há um olhar que mistura ingenuidade e
ignorância. Não se discute as escolhas de conteúdos que são feitas. O livro
didático ainda continua sendo o plano de curso e primeiríssimo, para não dize
único, referencial teórico para muitos professores. Quando discutíamos as
teorias pós-coloniais uma pergunta que perpassava os textos era sobre a construção
da representação que os conteúdos curriculares selecionados fazem de minorias
como: negros, índios, mulheres, homossexuais. Tentar perceber o quanto do olhar
colonizador (etnocêntrico) ainda permeia nossos currículos, mesmo que de forma
oculta.
Em terceiro lugar destacamos sobre o
papel da escola. É fundamental que a escola redefina seu papel dentro dessa
sociedade altamente estratifica e desigual. Seria a escola um lugar de apenas
reprodução, como dizia Bourdieu sobre as escolas francesas? Teria uma função de
libertação social, por meio da construção e formação de saberes escolar e de
uma cultura escolar de cunho mais político?
Em outro momento, destacamos a questão
da diversidade e currículo. Em horizontes sociais cada vez mais marcados pela
exigência de segmentos que estão organizadamente buscando o reconhecimento de
suas identidades nos perguntamos como estabelecer um currículo que contemple
esta questão. Como superar os preconceitos presentes e diluídos implícita e
silenciosamente nas práticas escolares? Como lidar com a questão da
homossexualidade numa cultura construída a partir de um modelo hegemônico de
heterossexualidade? Como dialogar com discursos e práticas moralistas que
dominam a cultura escolar? Como ser diferente onde o discurso da igualdade é
opressor? São questões que não podem ficar fora da discussão e reflexão
curriculares.
Por último, destacamos o papel dos
professores como principais agentes curriculares. É preciso resgatar a figura
desse profissional, tão desvalorizado do ponto de vista econômico e social.
Investir na formação continuada desses agentes curriculares. Retomar a força
das utopias no que se refere ao papel e ao poder de transformação que tais
atores/sujeitos historicamente construíram.
Posicionamento frente às políticas curriculares
Reflexão a partir do filme "Escritores da Liberdade"
Os dois personagens (a professora e a supervisora) estavam carregados de intenção ao estabelecerem os possíveis conteúdos (literatura), tanto a professora que desempenhou um papel messiânico em relação aos alunos desprovidos de certos saberes, vistos como necessitados de uma ação interventora, pois carregavam o rótulo de incapazes, sutilmente estabelecido pelo corpo docente daquela escola que reproduziam o que ocorria fora dos espaços escolares. Era uma forma de violência simbólica, pois os próprios alunos legitimavam tais rótulos “essa é a turma dos burros”, diz um aluno. Isso lembra-nos o conceito de currículo oculto. Havia uma série de valores diluídos em falas informais dos professores daquela escola em relação àquela classe, posturas de discriminação que reforçavam um estereótipo sobre aquela turma composta por negros, chineses, latinos e brancos. Aliás, essa diversidade étnica nos leva a pensar sobre a questão da imigração e das minorias étnicas nos Estados Unidos. Qual o lugar dessas minorias na sociedade norte americana? Qual o tipo de educação que recebem do Estado? A escola do filme ilustra uma forma de segregação étnica, cultural, o que nos faz novamente lembrar a questão dos conteúdos escolhidos para ensinar. Quantos rótulos e preconceitos são reproduzidos dentro da escola. Lembremo-nos do conceito de representação que estudamos ao falar das teorias pós-colonialistas que nos levaram a perguntar sobre a cultura ensinada nos currículos escolares, se havia ainda resquícios de uma cultura historicamente colonial que construiu, ideologicamente, uma representação dos negros, indígenas, homossexuais, mulheres, latinos (....) questionando o lugar que tais segmentos, expressões étnicas, sexuais, de gênero, ocupam, enquanto cultural, nos espaços curriculares de nossas escolas. Existe um espaço de silêncio que é intencional, permissivo, dentro dos currículo: não se fala de algumas coisas (foi o que o diretor determinou aos professores diante da morte de um aluno – conflito entre gangues). Não tratar certos assuntos nas escolas já é um posicionamento, não existe neutralidade, é forma de lidar com questões que desestabilizam a zona de conforto que dissimula a realidade e faz acreditar que tudo está caminhando muito bem. Recordemos do que aconteceu no Rio de Janeiro – em Realengo. O governo carioca fez uma reforma total na escola, apagou-se tudo o que pudesse lembrar a violência que tirou a vida de vários alunos. Quais são os espaços de silêncio em nossas escolas? A prática que estava construída e presente, ocultamente no currículo daquela escola, (do filme) era o da inferioridade, da incapacidade, da indolência de negros, latinos, chineses, vistos como os culpados pelo fracasso escolar, da depreciação de um suposto status social elevadíssimo que tal escola tinha. Uma lógica meritocrática, como diz Bourdieu. O fracasso escolar estava justificado pela falta de esforço, de dedicação daqueles alunos. As estruturas curriculares não eram colocadas em questão (posições, hierarquias, papeis, discursos, conteúdos....) em nenhum desses lugares se poderia achar causas do fracasso daqueles alunos, mas sim no fato de serem negros, chineses, latinos... a origem deles não era visto como instrumento de identidade com raízes histórica. Quando se fala de processo colonial, de exploração e imposição cultural perguntamo-nos sobre a representação que as culturas hegemônicas constroem do “OUTRO” (colonizado, incivilizado). Voltemos para o espaço escolar e nos indaguemos como isso se configura em seus meandros: quais saberes são legitimados dentro das escolas? Quais são as ausências culturais nos currículos escolares? Os conhecimentos escolares tem relevância na construção da autonomia dos alunos? As relações sociais estabelecidas dentro da escola contemplam valores como democracia, liberdade, igualdade, identidade, diversidade? A única que se importou em escutar dos alunos sobre o tipo de literatura que gostariam de aprender, ouvir suas histórias, seus heróis, (...) foi a professora da turma, que mesmo assim demorou para superar sua visão preconceituosa, rever a imagem que trazia dos alunos, desconstruir seu olhar etnocêntrico, de superioridade, messiânico.
Outra questão do filme que trazemos para a análise era a separação de classes (turmas). Havia um paralelo entre duas turmas: uma avançada (os ótimos, exitosos) e outra atrasada (os fracassados, incapazes, culpados por tal situação). A sala dos avançados era mais equipada, ampla, bonita, a dos atrasados com mobílias velhas, sem tantos recursos (ver a diferença do quadro de ambas as salas). Tal separação reforçava práticas ocultas, implícitas, silenciosas no currículo daquela escola: da discriminação, da divisão social, do determinismo étnico. Por um lado, a escola do filme pode ser vista na perspectiva da reprodução, como um aparato ideológico de um sistema social que se reproduz por meio de suas instituições. Por outro, a mesma escola foi também, um lugar de construção e de possibilidades para uma minoria socialmente excluída. A partir do momento que a professora trouxe outros saberes que não faziam parte do cânon de conteúdos curriculares controlados, tendenciosos, direcionados pela supervisora da escola, o olhar dos alunos sobre si mesmos e sobre o mundo começou a mudar. Os novos saberes tinham significado no cotidiano dos alunos, passou a fazer a diferença em suas vidas (quando se falou sobre a Segunda Guerra Mundial e os judeus) . A questão aqui é a da mediação, das questões didáticas presentes na discussão sobre currículo. Pensar sobre a escolarização de tais saberes. Como a escola representa o mundo por meio dos saberes “curricularizados”? O filme nos incita a repensar nossas práticas escolares, principalmente do ponto de vista dos alunos e suas questões existenciais.
O
lugar dos agentes curriculares
A discussão referente à Educação
Integral requer refletir sobre o papel de todos os agentes que fazem parte do
espaço curricular. Quando se fala de lugar de agentes dentro do currículo
escolar, nos reportamos a alguns conceitos, ou melhor, categorias que fazem
parte do aporte teórico do francês Pierre Bourdieu. Poderíamos dizer que há um
campo escolar constituído por vários espaços com suas representações onde se
situam o currículo e seus agentes (sujeitos). Metaforicamente, podemos dizer
que o currículo seria essa totalidade quase que amorfa e de difícil delimitação
no que se refere ao seu campo de ação onde tais atores (professores, alunos,
pais, estado) ocupam diversas posições a partir das relações de poder que ali
se instituem e por meio de processos que acabam institucionalizando e
legitimando interesses de classes e valores culturais. Por isso, o currículo
pode ser visto como um espaço de disputas: de projetos, de sociedade e
políticas. O Currículo no entender de Sacristàn (1997) aparece como “instrumento regulador da prática de
estudantes, professores e instituições: do ritmo escolar, da avaliação dos
alunos, da normalização cultural, em suma (Hamilton, 1991). O currículo não é,
pois, como se costuma dizer, uma seleção natural, mas uma construção peculiar,
um instrumento ordenador da socialização do cidadão e do aparato escolar, de toda
prática”.
Pensar o currículo é também pensar todo o
processo histórico de construção dos papeis atribuídos e conquistados por seus
agentes. Apesar de todo o processo histórico de mudanças que temos acompanhado,
da Constituição de 1988 até a LDB de 96, não dá para dizer que houve mobilidade
significativa dos agentes curriculares dentro do campo e seus espaços ao ponto
de torná-los sujeitos emancipados e emancipadores capazes de promover
significativas mudanças sociais em seus diversos contextos escolares. A
mobilidade pode ter sido apenas um deslocamento desses sujeitos dentro do
espaço, mas a ordem hierarquizante de poder continua. O Estado permanece como
órgão regulador, com seus mecanismos de controle, com suas políticas
educacionais incapazes de trazer mudanças relevantes na ordem social,
principalmente no que se refere ao processo emancipatório e libertário das
camadas populares. Estaria faltando um retorno às propostas socialistas para a
educação? “Para Gramsci, finalmente, a escola infantil, fundamental e média, deve
ser unitária, de cultura geral, porém moderna, voltada à compreensão do atual
mundo da produção tecnológica; não pode ser uma escola de cultura geral
retórica, arcaica, consoante o velho humanismo pré-industrial” (FREITA, KUHLMANN,
2002). Claro que não poderia ser
diferente! Quem é o Estado? Quais são as classes que dominam historicamente o
poder nos estados e municípios brasileiro? E o lugar dos educadores? Qual o
nível de participação nas discussões e propostas das políticas de Educação
Integral pelo Brasil? O que se vê são bons executores de propostas que chegam
às unidades escolares em forma de normativas, decretos, orientações (...) dadas
pelas secretarias. A chamada democracia supõe a participação nos processos e
espaços de decisão e não apenas na fase de sua execução. A discussão sobre a
educação integral não pode ficar restrita a um grupo de “iluminados”
responsáveis de pensar um projeto para um país como o Brasil. É preciso
resgatar o protagonismo de todos os atores que devem compor tal cenário. Os
espaços que os alunos (estudantes) ocupam são de destinatários-passivos de
todos esses processos e seus produtos. Parece-nos que não há diálogo entre
projetos individuais e coletivos. Há uma prática de violência simbólica dentro
desses espaços e como tal passa pelo consentimento de tais sujeitos. Com tudo
isso, algo bom tem despertado em nós: a capacidade de reflexão e de superação
da ideia de currículo apenas como um conjunto estático e neutro de conteúdos
estéticos e culturais. É preciso lembrar
que “as bases estéticas e culturais não estão desarticuladas dos processos de
poder”.
Como você se
posiciona diante da atual política curricular para a educação básica?
Olhando para os documentos que dão o aporte legal à
política curricular da educação básica na atualidade me desperta um sentimento
de indignação. Explico-me! O cotidiano de nossas escolas é profundamente
marcado pela contradição: no que se refere à chamada gestão democrática, ao
princípio de autonomia, ao olhar da interdisciplinaridade, ao respeito à
diversidade cultural, aos direitos que deveriam assistir aos alunos
(...). Indignação diante do uso politiqueiro da educação que coloca
pessoas sem qualificação para fazerem a gestão de uma escola. Quem perde? A
democracia! Quem perde? Nossos alunos! Esses que iniciam o ano dentro de uma
instituição que na maioria das vezes não sabe para onde vai, por isso chega a
qualquer lugar. Escolas que deixam passar o tempo necessário para o movimento
coerente e profundo de planejamento: lugar onde se poderia estabelecer metas,
intenções, projetos, ações verdadeiramente políticas, como diz Paulo Freire,
planejamento que precisa ser dialógico. Onde todos tem vez e voz! A indignação
diante da falta de projetos coletivos, da presença de um currículo estanque,
sem movimento e sem vida, reduzido à terrível expressão de “grade curricular”.
É grade mesmo, à medida que cerceia a liberdade do pensamento, da riqueza da
diversidade, da criatividade, da diferença. Currículo de saberes sem vida, sem
intensão, desconecto da realidade, de conteúdos isolados. Ações autoritárias de
sujeitos que não descobriram o currículo como um espaço de possibilidades para
construir projetos emancipatórios e engajados, pautados por valores tão
escassos nas relações sociais dessa modernidade liquidada, sem forma, do
“software”, onde as coisas se dissolvem com muita rapidez. Contudo, o tempo de
mudanças dentro da escola ainda é do “hardware,” do pesado, das mudanças
lentas, em passos de formiga e sem vontade. As mudanças em nível de legislação
ainda não foram suficientes para trazer transformações significativas no espaço
escolar. Os sujeitos do currículo ainda continuam sem autonomia, sem espaço. É preciso
sim indignar-se. Indignar-se, sim, frustrar-se, não! A indignação é um
posicionamento de quem vê que é possível ter a educação e o currículo como
lugares de possibilidades. Muitos educadores, anônimos ou famosos, na história
desse país mantiveram uma postura de indignação: seja Anísio ou Teixeira,
Fernando ou Azevedo, Paulo ou Freire todos eles manifestaram-se num brado de
indignação lançando os ideias de uma nova escola.
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